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Jueves 01 de Octubre de 2020 - Hs
El tratamiento revolucionario que podría cambiar la psicoterapia para siempre
03-08
 La terapia con IFS está cambiando el pensamiento sobre la esquizofrenia, la depresión, el TOC y más

En mayo de 2014, tres días antes de graduarse de la universidad en Massachusetts, Ross Calvert (nombre cambiado por privacidad), un tipo callado y artístico cuyos ojos esperanzados y su fregona de lado le otorgan algo de la peculiaridad querubínica de un protagonista de Wes Anderson , tuvo un mal viaje ácido del que su cerebro de alguna manera no pudo regresar. La cara de su mejor amigo seguía luciendo extraña y siniestra. Los extraños que pasaban parecían susurrar sobre su apariencia, sus modales, sus pensamientos. Ross logró mantenerlo más o menos unido cuando su familia llegó para su graduación, pero durante los siguientes meses, las voces entraban y salían de su cabeza en un oleaje constante. Una noche, Ross se encerró en el baño de la casa que compartía con amigos a las afueras de Boston y se negó a salir. Después de agotar todas las demás vías, sus amigos finalmente llamaron a la policía, que derribó la puerta, sacó a Ross a un patrullero y lo llevaron al hospital, donde lo despojaron de sus ropas y pertenencias, le administraron medicamentos antipsicóticos por la fuerza, y confinado a la sala de psiquiatría.


La visión convencional de la psicosis en la medicina occidental moderna es que es esencialmente de naturaleza biológica. La atención se centra en el diagnóstico rápido y la medicación. La hospitalización involuntaria sigue siendo común, a pesar de la evidencia de que a menudo se puede evitar mediante la intervención temprana que involucra a familias y psicoterapia. En un estudio pequeño pero sugerente , la hospitalización involuntaria indujo un trastorno de estrés postraumático en el 31% de los pacientes.
"Cuando vi a Ross por primera vez, fue casi como si hubiera un panel de vidrio entre nosotros", dice David Medeiros, el terapeuta al que los padres de Ross lo llevaron cuando salió. “Su discurso se retrasó. Y luego, cada vez que había otra hospitalización, se sentía como si se hubiera colocado otro vaso ”.
En marzo de 2016, dos días después de otro alta hospitalaria, Ross se sumió en otra crisis. Nuevamente la policía lo entregó al hospital. Nuevamente fue confinado a la sala de psiquiatría y medicado por la fuerza. Esta vez recibió un diagnóstico de esquizofrenia.
Fue un golpe devastador para Ross, su familia y su terapeuta. Entre el 85% y el 90% de los pacientes esquizofrénicos están desempleados en los Estados Unidos, uno de los lugares más difíciles de la Tierra para vivir con el diagnóstico. En un estudio de 1992 de la Organización Mundial de la Salud sobre la esquizofrenia que continúa generando controversia en el campo, los pacientes en países en desarrollo se curaron y entraron en remisión a tasas significativamente más altas que sus contrapartes en países desarrollados como Estados Unidos.


El problema es mucho más grande que la esquizofrenia. Con demasiada frecuencia, los pacientes en el actual sistema de salud mental de los EE. UU. Caen en una espiral descendente de diagnósticos crecientes y medicamentos cada vez mayores. Como informó el periodista Robert Whitaker en su controvertido clásico Anatomy of an Epidemic, el número de personas con discapacidad mental por enfermedad mental en realidad ha aumentado desde la introducción de Xanax, Prozac y otras drogas que alguna vez fueron facturadas por las compañías farmacéuticas como una panacea para la enfermedad mental. salud. Aunque los medicamentos psiquiátricos han aliviado a millones de pacientes, el impacto del uso a largo plazo de muchos medicamentos apenas comienza a ser evidente: dependencia química, efectos secundarios crecientes y Cambios fundamentales en la neuroquímica del cerebro.

Para los pacientes con diagnóstico de esquizofrenia , el efecto es particularmente grave. Numerosos estudios han encontrado que a los esquizofrénicos les va peor en los antipsicóticos a largo plazo, aunque sigue siendo el estándar de atención. Ross estaba tambaleándose al borde de una colina larga y empinada que terminaba en una dependencia casi total: en medicamentos diarios para controlar los síntomas, en hospitales para detener episodios psicóticos en toda regla y probablemente en controles de discapacidad para ganarse la vida. (Ya había comenzado el proceso de solicitud).


Medeiros, el terapeuta de Ross, no quería que eso sucediera. Conocía a Ross desde los 11 años, cuando sus padres lo trajeron por primera vez para la germofobia, y no pudo evitar creer que el niño cálido y peculiar que recordaba yacía en algún lugar dentro del tipo conmocionado que ahora aparecía cada semana en su oficina. . Pero nada de lo que Medeiros había intentado parecía estar llegando. Ross seguía terminando en el hospital y saliendo aún más cauteloso y cortado.
El día después de las elecciones presidenciales de 2016, aterrorizado por lo que significaba para el país, Ross volvió a caer en psicosis, deambulando por el centro del tribunal y haciendo una escena antes de que la policía finalmente lo llevara al hospital. Esta fue la cuarta hospitalización en dos años, y Medeiros se estaba quedando sin opciones. Sin saber qué hacer, decidió probar algo radical: un nuevo modelo terapéutico llamado terapia de sistemas familiares internos (IFS) .


Con demasiada frecuencia, los pacientes en el actual sistema de salud mental de los EE. UU. Caen en una espiral descendente de diagnósticos crecientes y medicamentos cada vez mayores.
IFS había sido recientemente objeto de muchas conversaciones en la comunidad de psicoterapia. Se basaba en una nueva teoría de la mente tan profundamente en desacuerdo con el modelo biomédico de la enfermedad mental que, de ser cierto, cuestionaba décadas de ortodoxia clínica.En IFS, los síntomas de salud mental como ansiedad, depresión, paranoia e incluso psicosis se consideraban no como fenómenos bioquímicos impasibles sino como eventos emocionales bajo el control de "partes" inconscientes del paciente, con las que podían aprender a interactuar directamente.


Medeiros solo había estado recibiendo capacitación de IFS durante un año y no se sentía listo para hacer más que un trabajo exploratorio preliminar con Ross. Pero tenía una idea de quién podría ayudar: Richard C. Schwartz, PhD , el desarrollador de la terapia, a quien Medeiros había tenido la suerte de conocer en persona en junio de 2016. Cuando Schwartz apareció en la alineación para una conferencia de trauma en Chicago , Medeiros se inscribió con la esperanza de volver a hablar con él. Casi conteniendo la respiración con ansiedad, Medeiros encontró un momento oportuno para buscar a Schwartz y explicar el caso de Ross. Schwartz escuchó atentamente.
"¿Por qué no lo traes a Boston para verme?" Dijo Schwartz.


Richard C. Schwartz, quien pasa por Dick con amigos y colegas, es un revolucionario improbable. Modesta y de baja estatura con una perilla de sal y pimienta, tiene los ojos gentiles y cerrados de un oso de peluche un poco somnoliento. Aunque no es ampliamente conocido fuera de los círculos profesionales, aquellos en los niveles superiores de psicoterapia han estado difundiendo silenciosamente la palabra sobre él durante algún tiempo. Bessel van der Kolk , el gurú del trauma de renombre mundial, ha escrito que fue a través del trabajo de Schwartz que la metáfora de la mente como familia interna "realmente cobró vida para mí y me ofreció una forma sistemática de trabajar con las partes separadas". ese resultado del trauma ". Gabor Maté, un célebre experto en adicciones, llamó a IFS "un modelo de psicoterapia profunda" y dirigió a sus propios seguidores a las conferencias de Schwartz. En 2016, Schwartz fue invitado a dialogar con el Dalai Lama como parte de la Conferencia Europea de Mente y Vida en Bruselas. Otras figuras influyentes en psicoterapia hablan de Schwartz en un lenguaje apenas tímido del encantamiento.


"Dick es un verdadero visionario", dice Deany Laliotis , directora de capacitación del Instituto EMDR (Eye Movement Desensitization and Reprocessing), un centro central para una de las terapias de trauma más ampliamente respetadas y empíricamente fundamentadas. "Ha marcado una gran diferencia en la profesión y en el mundo".
Terrence Real , autor superventas, experto en depresión masculina y cofundador del Proyecto de Investigación de Género de Harvard, está de acuerdo. "Dick es el San Francisco de Asís de nuestra generación", dice.


Hijo de un reconocido endocrinólogo, Schwartz comenzó a practicar como terapeuta en la década de 1980, comenzando su carrera como parte de un floreciente movimiento de terapeutas de "sistemas familiares" que creían que la enfermedad mental no surgía de la patología individual sino de la dinámica familiar. Schwartz se especializó en bulimia y otros trastornos alimenticios. Les pedía a los padres de sus clientes en gran parte adolescentes que vinieran a su oficina para explicarles cómo un niño podría convertirse en una zona de guerra indirecta, absorbiendo la patología familiar en sí mismos. Cuando los padres seguían las directivas de Schwartz, la salud emocional de la familia tendía a mejorar, pero el trastorno alimentario del paciente a menudo persistía.


Se basaba en una nueva teoría de la mente tan profundamente en desacuerdo con el modelo biomédico de la enfermedad mental que, de ser cierto, cuestionaba décadas de ortodoxia clínica.
"Los pacientes seguían negándose a ver que estaban curados", recuerda secamente Schwartz.
Schwartz tardó mucho en salir de la ortodoxia de los sistemas familiares y preguntar a sus pacientes sobre su vida interior. Lo que notó en sus respuestas fue un sorprendente eco de las relaciones interpersonales en conflicto para las que había sido entrenado: tendían a hablar coloquialmente sobre "partes" beligerantes de ellas. Una parte de ellos quería ser delgada; a otra parte no le importaba lo que la gente pensara. Una parte se sintió tímida e introvertida; a otra parte le gustaban las fiestas. Una parte a veces tomó el control y comió y comió en una bruma entumecida; una parte más fría y punitiva se hizo cargo y los hizo purgar.


Schwartz descubrió que uno tras otro de sus pacientes podían identificar voces regulares en sus cabezas que entraban en discusiones repetitivas entre sí, a menudo justo por debajo del nivel del lenguaje. Al principio, Schwartz estaba alarmado. Casi se preguntó si estaba viendo un trastorno de identidad disociativo no diagnosticado. Pero los síntomas no cuadraron del todo. Para aquellos con TID, el cambio entre "altera" significaba una discontinuidad en la conciencia y la memoria, pero los cambios entre "partes" eran generalmente más sutiles que eso. Como dijo un paciente temprano: "En el transcurso de 10 minutos paso de ser un profesional que lo tiene todo junto, a un niño asustado e inseguro, a una perra furiosa, a una máquina de comer insensible y decidida". ¿Era posible que las partes fueran solo una parte normal de la experiencia consciente, que todos tuvieran partes?


Schwartz pasó un rato mirando dentro de sí mismo. Efectivamente, sus propios conflictos internos se separaron en perspectivas distintas que expresaron puntos de vista coherentes. En situaciones estresantes, uno u otro a menudo secuestraría su conciencia para imponer su propia perspectiva distorsionada en el mundo, un proceso que Schwartz llegó a llamar "mezcla". Parecía que el propio Schwartz, como sus pacientes, tenía partes. Consideró acuñar un nombre técnico para ellos, pero finalmente decidió que las "partes" funcionaban bien.


Durante un tiempo, aprovechando su entrenamiento en sistemas familiares, Schwartz intentó pensar en las partes como padres internalizados. El truco, supuso, era aprender a enfrentarse a ellos, recuperar el control. Luego tuvo un encuentro con un paciente que cambió su comprensión para siempre.
Roxanne (nombre cambiado por privacidad) era una joven profundamente traumatizada que había sido abusada sexualmente de niña y ahora se cortaba los antebrazos con cuchillas de afeitar. Durante la mayor parte de una sesión de una hora, Schwartz exigió que la parte de corte de Roxanne acuerde no cortar los brazos de Roxanne esta semana. Era firme, insistente, regañando, todas las cualidades que creía que Roxanne necesitaba aprender para controlar esta parte de sí misma. Finalmente, luciendo asediada y exhausta, Roxanne cedió y dijo que no se cortaría los brazos.


La semana siguiente, entró en la oficina de Schwartz con una larga herida en la cara.
"Me derrumbé", recuerda Schwartz. “Vengo de esta experiencia de "primero, no hacer daño" con mi padre médico y mi familia, y pude ver que le estaba haciendo daño, y eso fue un sentimiento horrible para mí. Una parte de mí literalmente quería rendirse, y le dije eso: "Me rindo. No puedo vencerte en esto "”.
Fue una admisión extraordinaria de un terapeuta, perforando el marco patriarcal convencional de la relación. En un instante, la tensión combativa de la semana anterior desapareció de la habitación. Roxanne miró a Schwartz con curiosidad y dijo: “No quiero a batir usted .”
Con eso, su parte cortante comenzó a abrirse. Mientras Schwartz escuchaba con creciente asombro, explicó que sentía que era necesario cortar a Roxanne para distraerla de las oleadas de ira y temor de que creyera que sería terriblemente peligroso sucumbir, una estrategia que había aprendido por primera vez mientras estaba siendo abusada.


"La historia tenía más y más sentido para mí", dice Schwartz. “En mi opinión, podría cambiar mi visión de la parte de algún tipo de enemigo o antagonista a un héroe. Fue un héroe en su vida, pero también estuvo atascado en el tiempo ".
Fue el comienzo de los años de investigación de Schwartz en el extraño y a menudo fantasmagórico mundo de las partes. Pronto se enteró de que, al igual que la parte cortante de Roxanne, las partes tendían a quedar atrapadas en situaciones desesperadas que habían encontrado años antes, utilizando estrategias para hacer frente que habían dejado de ser adaptativas hace mucho tiempo. Schwartz conoció las partes ansiosas de triunfador y las partes deprimidas de los cuidadores, las partes del gerente súper eficientes y las partes de la mariposa social coqueta, las partes de cinco años que cubrían el dolor con berrinches y las partes de 40 años que lo cubrían con la bebida, partes que nunca habían superado un pequeño patio de recreo de un amigo y partes atrapadas en escenas horribles de abuso infantil o de guerra.


En IFS, los síntomas de salud mental como ansiedad, depresión, paranoia e incluso psicosis no se consideraron como fenómenos bioquímicos impasibles sino como eventos emocionales bajo el control de "partes" inconscientes del paciente.
Hubiera sido tentador encajar todo esto en un marco teórico barroco, pero Schwartz se tomó muy en serio su humilde experiencia con Roxanne. En lugar de imponer sus propias ideas, trató de abordar las partes con abierta curiosidad, pidiéndoles que explicaran sus roles y relaciones entre ellos en sus propias palabras. Hasta el día de hoy, cuando un joven terapeuta que asiste a uno de los talleres de Schwartz se acerca al micrófono para preguntar si una parte suicida solo busca atención o una parte cómica está cubriendo la vergüenza, la respuesta que Schwartz generalmente da es: "Tendrías que pregúntale ”, provocando invariablemente una ola de risa nerviosa desde la habitación ante su fracaso una vez más para actuar como un gurú.


Eventualmente, Schwartz ideó nombres para los roles más comunes que vio que las partes asumían en sus relaciones entre sí. Las partes que llamó protectores utilizaron una amplia gama de estrategias de afrontamiento, a veces muy extremas, para manejar el dolor emocional de las partes profundamente enterradas que Schwartz llamó exiliados .Los exiliados a menudo eran muy jóvenes y vivían en un limbo de pesadilla, interpretando incluso el dolor menor de un adulto a través del lente de los recuerdos de la infancia en los que estaban atrapados. Debido a que eran tan vulnerables, era difícil acceder a los exiliados. Tenías que pasar por protectores para llegar a ellos, y los protectores podrían ser clientes difíciles. Para hablar con un exiliado de siete años que lleva el dolor de las críticas abusivas de un padre, por ejemplo, es posible que tengas que contar con un ventoso protector de 40 años de un exiliado diferente que pensó que el niño de siete años era solo tanto como su padre solía llamarlo, y que tú también lo eras, por tomar en serio sus preocupaciones.


Afortunadamente, resultó que había una forma más fácil de negociar con los protectores que hacer que los pacientes se mezclaran con ellos. Si un paciente simplemente cerró los ojos y le pidió a una parte que "retrocediera" un paso, a menudo podría obtener suficiente distancia emocional para hablar por la parte en lugar de la parte: "Mi parte defensiva está saltando de ira" que dirías algo así ", en lugar de" jódete ". En este estado no mezclado, el paciente podría hacer preguntas sobre la parte, escucharla e incluso negociar con ella. Si la parte sentía que sus preocupaciones se estaban tomando en serio, a menudo estaba dispuesta a apartarse por completo por un tiempo, ingresando a una "sala de espera" visualizada con la puerta cerrada detrás para que el paciente pudiera comenzar a trabajar en cualquier parte que surgiera a continuación. .

Si un paciente hizo que todas sus partes se hicieran a un lado, protectores y exiliados por igual, algo curioso sucedió. Entraron en un estado mental mucho más claro y más alegre que cualquiera que pudieran mantener en la vida cotidiana: calma, confianza, curiosidad, compasión.
"¿Qué parte es esto ?" Schwartz preguntó, asombrado, las primeras veces que sucedió. Siempre tenía la misma respuesta: “Esto no se siente como parte. Se siente como yo mismo ".


Entonces Schwartz decidió llamarlo Self :un modo unificado de conciencia que parecía estar justo debajo de todo el sonido y la furia de las partes, que sorprendentemente recuerda las claras aguas mentales que los budistas buscaban con la meditación consciente. Cuando un paciente entró en uno mismo y visualizó acercarse a un exilio con total apertura y compasión, sucedió algo extraordinario: comenzaron a hacer espontáneamente el tipo de trabajo con sus exiliados que el propio Schwartz habría hecho, mucho más efectivamente de lo que Schwartz había podido hacer. desde afuera. Con alivio y gratitud, los exiliados se abrieron a Self sobre el dolor que habían mantenido dentro durante décadas. Los pacientes sollozaron, temblaron, gritaron. Algunos informaron haber visto imágenes del exilio abriendo los brazos para un abrazo o arrastrándose sobre sus regazos, su larga espera de rescate finalmente terminó.


Schwartz decidió llamar al proceso "sin carga", ya que a sus pacientes les resultaba natural visualizar el dolor del exilio como una carga física que se quemaba, se disolvía en el océano o se liberaba en un gran haz de luz. Schwartz descubrió que, una vez que un exiliado no estaba agobiado, los protectores que habían estado manejando su dolor, por ejemplo, al comer grandes cantidades de helado cada vez que se desencadenaba el exilio, tendían a estar más que felices de abandonar sus estresantes roles antiguos y encontrar más cumpliendo nuevos. Las transformaciones fueron poderosas y duraderas. Los pacientes bulímicos de Schwartz finalmente dejaron de comer y purgar.
¿Era posible que las partes fueran solo una parte normal de la experiencia consciente, que todos tuvieran partes?


Schwartz comenzó a dar charlas en conferencias sobre lo que estaba haciendo. Pero sus colegas estaban lejos de estar convencidos. Los terapeutas de sistemas familiares se opusieron a la internalización de los problemas que todavía estaban convencidos de que estaban ubicados en familias en lugar de individuos. Los terapeutas cognitivos conductuales pensaban que las creencias y actitudes distorsionadas debían corregirse, no codificarse. Los psiquiatras favorecieron las explicaciones bioquímicas que podrían abordarse con medicamentos psiquiátricos, no con dramas internos nebulosos que rodean un "Yo" que suena místico. Incluso la familia de Schwartz no estaba convencida. Según Schwartz, su primera esposa e hijos sufrieron sus obsesivos esfuerzos iniciales para evangelizar lo que había decidido llamar terapia de sistemas familiares internos. Hasta el día de hoy, sus hijas adultas lo critican por todas sus extrañas charlas sobre "partes".


Aunque Schwartz terminaría consignado a los márgenes de la psicoterapia durante la mayor parte de dos décadas, nunca renunció a IFS. Estaba seguro de que estaba en algo.
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Enun frío día de invierno en 2017, David Medeiros se encontró con Ross Calvert en su oficina en Newton, Massachusetts, y desde allí condujo a través de 45 minutos de tráfico para encontrarse con Dick Schwartz en Boston. Ross era cauteloso y callado. Una vez en la oficina de Schwartz, se quitó su gruesa chaqueta y se recostó rígidamente en las profundidades del sofá como si hubiera caído allí desde una gran altura, con los ojos en blanco y distantes detrás de sus gruesas gafas con montura. Verlo en este nuevo contexto trajo a casa a Medeiros lo enfermo que estaba Ross. Medeiros esperaba que Schwartz pudiera comunicarse con él, pero no se veía bien.


"Le tomó a Ross 10 segundos responder preguntas simples", recuerda Medeiros.
Schwartz comenzó pidiéndole a Ross que informara lo que estaba sintiendo, que notara dónde surgía en su cuerpo. Durante un tiempo ayudó a Ross a conocer una parte crítica interna que lo atacó por pequeños errores sociales. Finalmente, Schwartz se sumergió en el corazón de todo: la parte paranoica responsable de los arrebatos salvajes que habían llevado a Ross al hospital.
"Estoy realmente interesado en esa parte", dijo Schwartz. "¿Estas listo para eso? ¿Cómo te sientes al respecto?
Hubo una larga pausa.


"Me da un poco de miedo", dijo Ross en un tono monótono.
Medeiros ya sabía lo suficiente sobre IFS como para reconocer esto como el signo revelador de otra parte de Ross entrando. Las estadías en el hospital de Ross habían sido batallas traumáticas entre diferentes partes de él, la parte paranoica luchando por el control con otras partes y causando estragos cuando ganó. fuera. No es de extrañar que Ross le tuviera miedo.
"Veamos si esas partes asustadas pueden entrar en una sala de espera", dijo Schwartz.
Medeiros reconoció la técnica común de "sala de espera" de IFS que había estado aprendiendo durante el entrenamiento. Podría ser sorprendentemente efectivo.
Schwartz preguntó cómo se sentía Ross hacia la parte paranoica ahora.
"Siento que es un poco ... tonto", dijo Ross. "O ... inútil".


Fue un paso en la dirección correcta, pero incluso estos juicios más suaves fueron un signo de otra parte que interfiere. Schwartz se rio entre dientes.
"Está bien", dijo. “Hagamos que esa parte también retroceda. Solo queremos ser abiertos y curiosos con eso, si eso es posible ”.
Hubo otra pausa cuando Ross le preguntó a la parte crítica que acababa de hablar que se hiciera a un lado y volvió su atención a la parte paranoica.
"Me siento mal por eso", dijo Ross.
"Sí, así que hazlo saber", dijo Schwartz, obviamente complacido.


Fue el primer destello de sí mismo, el modo de curación mental incorporado que Ross necesitaría aprovechar para sanar su parte paranoica. Pero resultó que la parte paranoica era cautelosa de ser contactada, temiendo las partes críticas que la habían atacado con tanta frecuencia antes. Durante los siguientes 45 minutos, Schwartz ayudó a Ross a fortalecer su conexión con Self, extendiendo suficiente simpatía y compasión a la parte paranoica que comenzó a confiar en Ross para que lo ayudara. Al final, Ross se describía sentado junto a su parte paranoica en el dormitorio donde había experimentado ese viaje de pesadilla LSD justo antes de la graduación. La parte hablaba de su intenso miedo al final de la universidad, sobre la forma en que la cara del mejor amigo de Ross había comenzado a verse cada vez más aterradora,


Schwartz casi sintió como si hubiera pirateado la capa interna de la mente para la auto reparación psicológica.
Schwartz preguntó si la parte estaba lista para abandonar ese lugar. Ross dijo que sí. Se imaginó conduciendo la pieza en el asiento del pasajero de su viejo auto.
"Vea si está interesado en descargar cualquiera de los pensamientos, creencias o emociones que tuvo allí", dijo Schwartz.
Los ojos de Ross se cerraron detrás de sus lentes. Sus hombros cayeron. Tres minutos enteros pasaron en silencio en el reloj antes de que sus ojos se abrieran nuevamente.
"Um", dijo. “Creo que pude liberar mucho de lo que estaba reteniendo. Casi todo ".
Uno por uno, explicó, él y la parte paranoica habían recorrido todas las creencias distorsionadas de la ruptura psicótica y las habían entregado a un gran haz de luz.
"¿Cómo te sientes?" Schwartz preguntó.
Una sonrisa tentativa rompió la cara de Ross.


"Me siento sin carga en un sentido literal", dijo. “Me siento mucho más ligera. Me siento bien. Me siento esperanzado ".
Y con eso, Medeiros no pudo evitar saltar de su silla y animarlo un poco.
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TLa idea de la multiplicidad interna es al menos tan antigua como Platón, quien argumentó en La República que, al igual que una ciudad se divide en diferentes clases sociales, el alma también se divide en partes con diferentes personajes, prosperando solo cuando la justicia y la armonía reinan entre ellas. . Muchos psicólogos evolucionistas se suscriben a la hipótesis de la "modularidad de la mente", que sostiene que la mente está formada por módulos evolutivos semi-independientes con diferentes funciones y objetivos. El famoso neurocientífico Michael Gazzaniga descubrió en una serie de experimentos históricosa partir de la década de 1960, los pacientes con "cerebro dividido" que tenían sus hemisferios cerebrales desconectados quirúrgicamente poseen, en efecto, dos mentes en un cuerpo. Gazzaniga postuló que incluso los cerebros completamente conectados se entendían mejor como comunidades de agentes semiautónomos.


Sigue siendo un salto conceptual significativo de teorías como estas al fenómeno clínico de las "partes", pero Schwartz no es el primero en tropezar con él. El analista italiano freudiano Roberto Assagioli los llamó "subpersonalidades" y desarrolló una escuela de pensamiento psicoanalítica conocida como psicosíntesis a principios del siglo XX que buscaba integrarlos en un todo armonioso. Medio siglo después, el equipo de marido y mujer John y Helen Watkins desarrollaron la terapia del estado del ego en los Estados Unidos con una terminología diferente pero con el mismo objetivo.


La idea de la multiplicidad interna es al menos tan antigua como Platón, quien argumentó en La República que, al igual que una ciudad se divide en diferentes clases sociales, el alma también se divide en partes.
Lo que distingue a IFS es la postura radicalmente abierta y despatologizadora que adopta incluso hacia las partes más extremas, que se supone que protegen al exilio por defecto, y el Yo tranquilo y compasivo que parece surgir en respuesta. Schwartz atribuye el valor que muchos han encontrado en el mapa de multiplicidad interna de IFS al hecho de que, como terapeuta familiar, ignoraba en gran medida lo que había sucedido antes.


"Me vi obligado a llegar al fenómeno sin ninguna presunción o preconcepción", dice Schwartz. "No hay un mapa que sea una réplica exacta del territorio, pero creo que [IFS] está más cerca que muchos otros simplemente porque yo estaba mucho en lo que los budistas llaman la mente del principiante: apertura ingenua total".


Durante las décadas de 1980 y 1990, Schwartz logró construir un culto devoto y ganar algunos campeones de alto perfil, especialmente el pionero del trauma Bessel van der Kolk, quien primero presentaría a muchos lectores a IFS en su exitoso libro The Body Keeps the Score. Pero inicialmente, Schwartz no pudo llegar a un público más amplio. Él atribuye el repunte en la fortuna de IFS que siguió en parte al uso de IFS en sí mismo: sus cruzados y moralizantes ataques a la ortodoxia de la salud mental habían llegado, se dio cuenta, desde una parte protectora, de defenderse contra su miedo a presentar ideas tan radicales. Schwartz llegó a la opinión de que IFS no era un reemplazo sino un complemento de otras modalidades. Las diferentes partes respondieron mejor a los diferentes tipos de tratamiento, incluyendo, en algunos casos, medicamentos. Para los terapeutas con una amplia capacitación, el IFS podría servir como una especie de marco general que brinda a los pacientes un lenguaje conceptual simple para rastrear sus problemas. Por ejemplo, un paciente podría tener una parte suicida, una parte autolesiva, una parte compulsiva y una parte socialmente ansiosa, cada una de las cuales requiere diferentes tipos de atención.

entamente, la marea comenzó a cambiar. La creciente popularidad de la meditación de atención plena trajo una mayor apertura a la idea de que todos podríamos tener dentro de nosotros un estado mental compasivo como el que Schwartz llama Self. El éxito de 2015 de Pixar Inside Out ofreció quizás la primera visión positiva de la multiplicidad interna en llegar a la pantalla grande, representando cinco emociones personalmente personificadas que luchan por el control dentro de la cabeza de una niña de 11 años. Según Schwartz, de apenas unos pocos cientos de terapeutas entrenados en IFS a lo largo de las décadas de 1980 y 1990, el IFS Institute (anteriormente el Centro de Autoliderazgo) en rápida expansión ahora ha capacitado a casi 10,000 en 20 países. Entre 2016 y 2019, las nuevas capacitaciones de Nivel 1 se duplicaron, de 14 cursos por año a 35. Incluso con estas ofertas muy ampliadas, el Instituto está luchando por mantenerse al día con la demanda, con largas listas de espera en muchas regiones.
"Mucha gente que conozco está en terapia IFS", dice Rich Simon, editor en jefe durante 40 años de Psychotherapy Networker , una de las publicaciones comerciales más leídas en el campo. “Muchos terapeutas mayores que han estado expuestos a todo tipo de otros modelos diferentes han encontrado esto muy útil. Ellos mismos se han valido de la terapia IFS ".
Parte de la demanda proviene de profesionales de la salud mental desilusionados con el tratamiento convencional de la salud mental en Estados Unidos, con su enfoque implacable en el diagnóstico y la medicación. En IFS han encontrado lo que ven como una alternativa desesperadamente necesaria.
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"El sistema público de salud mental está tan jodido", dice Sascha Altman DuBrul, cofundador de la influyente red de apoyo de salud mental The Icarus Project (desde que se reorganizó como Fireweed Collective ) y ex especialista en recuperación y entrenador en el Instituto Psiquiátrico del Estado de Nueva York. “Fundamentalmente, la forma en que vemos a las personas es que las vemos con enfermedades, enfermedades y trastornos. Eso inmediatamente, en sí mismo, termina quitando la agencia a las personas. Se cree que los jóvenes diagnosticados con trastornos psicóticos que ingresan tienen una enfermedad cerebral ".
Hace más de 20 años, DuBrul fue diagnosticado con trastorno bipolar y hospitalizado repetidamente con síntomas psicóticos. Desde entonces, ha dedicado su vida a ayudar a otros pacientes a navegar por el sistema de salud mental. Después de tres años en el Instituto Psiquiátrico, recientemente se fue para abrir una práctica privada que incorpora IFS.


"La belleza de IFS es que cambia el marco", dice. "Si soy alguien con un trastorno psicótico, digamos, entonces, de repente, mi identidad puede verse envuelta en esta idea de "Soy bipolar" o "Soy esquizofrénico". Mientras que IFS entiende que tenemos un montón de partes diferentes, y podemos tener partes que tienen mucho trabajo por hacer. Podemos tener estas partes del exilio que están llenas de dolor y trauma y podemos tener estas partes protectoras que solo están tratando de ayudarnos. Eso puede terminar pareciéndose a lo que se considera una enfermedad mental. Si estoy sentado con alguien que tiene lo que se considera un diagnóstico grave, no tengo que verlo como enfermo. Puedo verlos como alguien que tiene un montón de cosas sucediendo, y podemos aislarlo y separar las diferentes piezas ”.
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PAGSlos pacientes lo han encontrado igualmente liberador. En los últimos años, IFS ha comenzado a aparecer en todas partes, desde el más vendido nuevo libro de memorias por el ojo raro ‘s Jonathan Van Ness a un ensayo en Oprah.com de Elizabeth Gilbert de Eat Pray Love fama a podcasts por Alanis Morissette y Van Ness a El sitio de estilo de vida de Gwyneth Paltrow, Goop . El caricaturista británico Mardou está publicando una serie continua de cómics al respecto. El pionero neurocientífico Ed Boyden reveló recientementeque aunque ha dedicado su vida profesional al estudio del cerebro utilizando la optogenética (modificando genéticamente a los animales para que sus neuronas puedan controlarse con luz), estudia su propia mente utilizando la terapia IFS. Una entusiasta comunidad en línea ha comenzado a compartir historias de trabajo continuo de IFS y consejos para trabajar con piezas recalcitrantes.

"Lo menciono tanto como puedo porque realmente ha cambiado mi vida para mejor", dice Nancy-Lee Mauger, artista y hornista francesa en Boston, quien se encontró por primera vez con IFS después de recibir un diagnóstico de trastorno de identidad disociativo en 2010. "Existe una vieja idea de que [los pacientes con TID] se hicieron añicos o se fracturaron de una sola entidad, y luego traer algo nuevo a la mesa, decir, "No, no, todos están construidos de esta manera, y tienen partes que tienen roles diferentes , "ha cambiado y salvado vidas".


Desde el punto de vista de IFS, DID representa el punto extremo de un espectro en el que todos estamos, generalmente desarrollándose en respuesta a un trauma infantil severo. Mauger fue abusado por un huésped cuando era niño y sufrió más traumas sexuales en la edad adulta. La terapia IFS la ha ayudado a desarrollar una relación positiva con un alter ego llamado Sally que solía participar en varios comportamientos destructivos. También la ha ayudado a ponerse en contacto con partes que no conocía.
“Para mí, lo más sorprendente fue aprender acerca de una parte de mí que era suicida y saber que solo era una parte de mí. No era todo mi ser. Eso cambió mi mundo. Intento compartir eso con muchas personas porque conozco a muchas personas que se deprimen mucho y que a veces se sienten suicidas. Si puedes alejarte de ese sentimiento y darte cuenta de que es solo una parte de ti que está tratando de quitarte el dolor y el sufrimiento, entonces puedes moverte a través de él y encontrar una forma diferente de lidiar con él, para ayudar a esa parte ”.


Si de hecho hay un espectro de multiplicidad interna, Maya Bourdeau, fundadora y co-CEO de una firma de investigación y estrategia de mercado basada en neurociencia en San Francisco, se encuentra en el extremo opuesto de Mauger. No tenía ningún sentido de ser otra cosa que una personalidad unificada cuando su terapeuta sugirió por primera vez IFS.
"Me resistí a eso", recuerda. “Solo pensé que era extraño. Soy una persona tan racional, no soy una persona guapa en absoluto. Hago hojas de cálculo ".
Graduada de la Harvard Business School con un título universitario de Harvard en psicología y un ilustre historial comercial, Bourdeau presentaba informes de investigación de mercado global a las principales multinacionales en sus veintes a pesar de estar tan deprimida que apenas podía levantarse de la cama.
"Era como la definición de libro de texto de una exitosa mujer de carrera, y sin embargo, por dentro, era un completo desastre", dice ella.


Después de dos años de trabajo en su depresión, su terapeuta volvió a mencionar IFS. Bourdeau finalmente confió en ella lo suficiente como para intentarlo.
"Creo que una vez que la confianza está ahí y eres capaz de soltarte, nuestras mentes naturalmente hacen esto", dice ella. "De repente, vi en mi mente cosas tan vívidas, vívidas".
En sus primeras sesiones, trabajó con una parte desesperada que pensaba que no había razón para continuar y una parte cruzada que llama "Juana de Arco" que se apresuró a tratar de ayudar a los demás, a menudo haciendo más daño que bien. Describir la forma en que llegó a amarlos y comprenderlos, y las transformaciones que experimentaron en respuesta, todavía le hacen llorar. IFS ya no le parece tan extraño; incluso ha logrado conciliarlo con su formación en neurociencia.


“Para mí, lo más sorprendente fue aprender acerca de una parte de mí que era suicida y saber que solo era una parte de mí. No era todo mi ser. Eso cambió mi mundo ".
"Pensamos naturalmente en historias y metáforas", dice ella. "Es cómo codificamos la memoria, por lo que, de alguna manera, pasar por una metáfora para acceder al subconsciente es la forma más natural de hacerlo".
También le da crédito a IFS por ayudarla a conectarse y a curar una parte enojada que estuvo a punto de destruir su matrimonio.
"[IFS] absolutamente cambió mi vida", dice ella. "Si más personas supieran cuán efectivo fue, qué maravilloso sería".


Robert Fox, un terapeuta en Woburn, Massachusetts, también desea que más personas sepan acerca de IFS. Diagnosticado con trastorno obsesivo compulsivo a los 21 años después de toda una vida de compulsiones inusuales, pasó 23 años recibiendo la atención estándar: terapia cognitivo-conductual (TCC) y prevención de respuesta a la exposición (ERP). Ninguno de los dos tuvo mucho efecto, especialmente el ERP, que implicó exponerse repetidamente a cosas por las que estaba ansioso con la esperanza de acostumbrarse gradualmente a ellas.


"Cuando lo piensas, es un método de terapia muy doloroso", dice.
Fox descubrió IFS en 2008. Antes, siempre se le había animado a pensar en sus compulsiones como patologías sin sentido. Ahora, por primera vez, comenzaron a tener sentido para él como el comportamiento de los protectores que intentaban manejar la vergüenza y el miedo subyacentes al exilio.
Después de dos descargas particularmente poderosas, sus síntomas disminuyeron en un 95% y se mantuvieron así.


"[TOC] solía ser casi como la kriptonita alrededor de mi cuello cuando tenía brotes graves", dice. "Siento mucha libertad y paz y realmente se lo debo a Dick [Schwartz] y al modelo".
Fox ahora practica IFS con sus propios pacientes con TOC. Lo persigue el recuerdo de una mujer germofóbica con TOC a quien conoció una vez mientras estaba hospitalizada. Como parte de su terapia ERP, los terapeutas la llevaron al baño y le pidieron que se limpiara las manos sobre el inodoro y se hundiera y luego se las pasara por el cabello. No le permitieron ducharse hasta la mañana siguiente.
"Me encantaría ver un estudio sobre IFS y OCD", dice Fox, "porque si tuviéramos que marchar a su hospital local, todavía estarían haciendo ERP en la unidad con sus clientes, y simplemente no necesita ser así Existe otro modelo de terapia que creo que hace maravillas ”.
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norteNo todos están tan entusiasmados con IFS. También tiene sus escépticos y críticos, algunos que surgen de un escándalo en una clínica de trastornos alimentarios de St. Louis llamada Castlewood. En 2011 y 2012, ex pacientes de Castlewood presentaron una demanda alegando que habían sido presionados para recuperar recuerdos de abuso infantil que de hecho no había ocurrido. Richard Schwartz había pasado un año y medio en Castlewood capacitando a su personal en terapia IFS por invitación de los directores de la clínica, Lori Galperin y Mark Schwartz (sin relación). Aunque Schwartz no trató a los pacientes en Castlewood, IFS desempeñó un papel en las experiencias negativas de los pacientes allí.
Schwartz está consternado por lo que sucedió en Castlewood, que él llama un mal uso de IFS. Él dice que no tiene una relación actual con Mark Schwartz y Lori Galperin.


"En lo que enseño y lo que hago yo mismo", dice Schwartz, "cuando [un paciente] tiene recuerdos que no tenía antes, tomo la posición de que no podemos saber si son ciertos o no". sin corroboración ".
El otro problema que los escépticos de IFS tienden a señalar es la escasez de apoyo empírico. A pesar de la creciente evidencia anecdótica sobre la efectividad del IFS para el TOC, el TID, la depresión y una serie de otros trastornos, todavía se han realizado pocos estudios clínicos. Menos fácil de reducir a técnicas repetibles que las modalidades competidoras como la terapia cognitiva conductual y la desensibilización y reprocesamiento del movimiento ocular, IFS ha atraído poca atención académica.


Eso puede estar empezando a cambiar. Frank Anderson, un ex instructor clínico en la Escuela de Medicina de Harvard, trabajaba como psiquiatra del personal en el famoso Centro de Trauma de Bessel van der Kolk en Brookline, Massachusetts, cuando se encontró por primera vez con Schwartz e IFS. Le dio la vuelta a su mundo.


"Había estado trabajando con un trauma severo durante mucho tiempo en el Centro de Trauma, y ??fui una de las muchas personas que dijeron "Oh, wow"", recuerda Anderson. “Dentro del mundo de la salud mental, es un gran cambio de paradigma. IFS es muy no patologizante. Cada parte, cada síntoma tiene una intención positiva. Ese tipo de golpes a los terapeutas. ¿A qué te refieres con que disparar heroína tiene una intención positiva? ¿Qué quieres decir con que cortarte o atracones tiene una intención positiva?
En 2013, Anderson se convirtió en presidente y luego en director ejecutivo de la Fundación para el Auto Liderazgo, el brazo de investigación de IFS, con el objetivo de encontrar socios académicos dispuestos a probar IFS en pruebas clínicas. La primera oportunidad fue con pacientes con artritis reumatoide. IFS demostró no solo reducir significativamente sus síntomas depresivos, sino también disminuir el dolor y mejorar la función física. El estudio obtuvo la designación oficial de IFS como un tratamiento basado en la evidencia en 2015. Más recientemente, un complejo ensayo de TEPT (actualmente bajo presentación en revistas) confirmó, dice Anderson, la creencia y la experiencia clínica de los terapeutas de IFS de que el IFS es un trauma muy efectivo. tratamiento. Después de 16 sesiones de terapia con IFS, 12 de 13 sujetos de prueba ya no calificaron para el diagnóstico.


Aunque prometedores, estos resultados son preliminares. Incluso algunos de los mayores fanáticos de Schwartz temen que pueda estar vendiendo más de lo que IFS puede lograr.
Deany Laliotis, el terapeuta y entrenador de EMDR, es uno de ellos. Ella es una gran defensora de IFS, viéndola como complementaria a EMDR e incluyendo los conceptos de IFS en sus propios entrenamientos de EMDR, pero tiene reservas sobre el alcance del cambio de paradigma que Schwartz espera lograr.
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"Aprecio que despatologizar las luchas y desafíos emocionales de las personas es importante", dice, "pero no se trata solo de nuestras partes; puede tratarse de otras cosas, como los cambios bioquímicos también ".
Schwartz dice que ha escuchado esta preocupación muchas veces en el transcurso de su carrera, pero sostiene que IFS respeta el lugar de los problemas bioquímicos y el papel de los medicamentos para abordarlos.
"Si estás hablando de cosas como la esquizofrenia y la depresión intensa, etc., mi posición es que todos tenemos predisposiciones genéticas para ciertas afecciones", dice. “Tengo uno para el asma. Acabo de superar un ataque de asma y dolores de cabeza por migraña. Esas son cosas fisiológicas, biomédicas. Son reales. Pero nuestras partes se enteran de esas cosas y comienzan a usarlas cuando sienten que no pueden pasar de otra manera ”.


En un taller en la conferencia IFS del año pasado en Denver, Schwartz y la autora más vendida, la Dra. Lissa Rankin, discutieron el éxito que muchos terapeutas han encontrado al usar IFS para aliviar los síntomas físicos al curar las partes que los desencadenan. Desde una perspectiva IFS, dice Schwartz, los síntomas psicóticos de Ross probablemente surgieron de la misma manera que podría producirse un ataque de asma inducido en parte: a través de una propensión genética a los delirios que una parte utilizó para llamar la atención de Ross.


"Eso fue, desde mi punto de vista, una reacción bioquímica", dice Schwartz. “Tenía el gen para hacerlo oír voces de esa manera. Una vez que la parte se da cuenta de que ya no tiene que hacer eso, la cosa bioquímica se detiene ”.
Esta es una visión radicalmente poco ortodoxa de la esquizofrenia, pero parece estar funcionando para Ross. Tres años después de su primera descarga de IFS, con una paranoia enormemente disminuida y sin más hospitalizaciones, señala esa primera sesión con Schwartz como el punto de inflexión en su recuperación.


“Una vez que tuve esa experiencia haciendo una descarga”, me dice, “sentir el gran cambio que sucedió, realmente me abrió las cosas. Lo cambió todo. No puedo decir que me curó de inmediato, esa sesión, pero fue un cambio tan dramático que realmente abrió el camino hacia el trabajo final. Me hizo sentir que mi objetivo de mejorar era realmente posible ".
La voz de Ross hoy es viva y articulada, muy lejos del tono monótono que obstaculizó a Medeiros. Él dice que si bien la medicación antipsicótica lo calmó e hizo que las voces en su cabeza fueran menos aterradoras, en realidad no lo ayudó a sanar.
"Para ser honesto, realmente siempre escuchaba voces", dice. “Fue algo que sentí que tenía que negar cuando vi a los psiquiatras porque no quería recibir una dosis más alta de medicamentos, y también me preocupaba que me hospitalizaran. Pero creo que tal como estoy ahora, donde escucho tan pocas voces que ni siquiera se registran, es algo así como: no creo que esa sea la medicación que se está aplicando de repente. Creo que eso es todo IFS ".


Cuando hablé por primera vez con Ross en agosto de 2019, acababa de ser contratado para su primer trabajo, a un paso extraordinario de la espiral descendente de dependencia que nuestro sistema de salud mental envía a tantos pacientes. Aunque me dijo que tenía partes que aún requerían atención: una crítica interna, una parte adormecedora que silenciaba sus sentimientos, una "parte inaceptable" que conllevaba vergüenza infantil, se habían calmado significativamente desde que había establecido relaciones positivas con ellos usando IFS y los liberó de algunas de sus cargas. Cuando uno de ellos o su "parte de audición de voz" se activó, practicó lo que Schwartz llama "Autoliderazgo", dando un paso atrás de la parte ("sin mezcla" en el lenguaje IFS) y escuchando sus preocupaciones.


"Hay ciertas condiciones que quiero cumplir", dijo entonces. “Quiero trabajar a tiempo completo: solo trabajo 20 horas a la semana, y eso no es suficiente para mantenerme. Luego quiero mudarme de la casa de mi madre, tomarme un poco de tiempo y luego comenzar el proceso de reducción gradual ”.
Cuando volví a registrarme unos meses más tarde, Ross tenía hasta 40 horas a la semana, había comenzado a conducir a su trabajo cada mañana en su propio automóvil y se había mudado a un departamento con un compañero de cuarto. Continuaba progresando en la curación de sus partes, tanto en sesiones con Medeiros como en el trabajo por su cuenta.


Ross dice que lo más poderoso de IFS es la forma en que ha restaurado su sentido de agencia.
"No era solo que necesitaba ser reparado por alguna fuerza externa", dice Ross. “Fue como, "Sí, me puedo hacer estos cambios. Eso fue enorme ".
Con defensores apasionados como Ross y una comunidad en expansión de terapeutas IFS comprometidos a afectar el cambio de paradigma de Schwartz, IFS está comenzando a sentirse cada vez más como un movimiento, uno que ya ha desarrollado la cultura de la psicoterapia hacia la despatologización y la aceptación de la multiplicidad interna. . Los pacientes pueden encontrar terapeutas de IFS en los 50 estados de EE. UU. A través del directorio en línea del Instituto IFS o en Psychology Today . Muchos también han realizado "trabajos de piezas" por su cuenta utilizando la popular guía del psicólogo Jay Earley Self-Therapy .


A Schwartz le gusta bromear en las conversaciones de que planea reescribir el Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (DSM-5), la biblia de la psiquiatría, para explicar la base de cada trastorno en términos no protectores de protectores y exiliados, desafiando así al dominante Vista de "desequilibrio químico". Pero a pesar de todo el humor, sus verdaderas ambiciones son incluso mayores que eso. Expertos en resolución de conflictos, educación antirracista, orientación de la escuela secundaria, mediación, recuperación de adicciones en 12 pasos y una lista creciente de otros campos han comenzado a adoptar técnicas IFS y desarrollar programas piloto basados ??en sus principios. Igual de importante, Schwartz quiere que IFS transforme la forma en que nos conectamos uno a uno.
"Este es un paradigma radicalmente diferente para comprender a los seres humanos que los que dominan nuestra cultura", dice. “Si es cierto que estas cosas que consideramos nuestros enemigos internos son realmente héroes atrapados en el tiempo, eso por sí solo permite a las personas relacionarse con mucha más compasión y amor, lo que se traduce en cómo ven a los enemigos externos y se relacionan con ellos. . "
En una era en la que el Congreso, Internet y la población estadounidense en general pueden parecer tan polarizados en partes que se atacan mutuamente como las "familias internas" de los pacientes más profundamente enfermos de Schwartz, ese es un mensaje tentador. ¿Es realmente posible que incluso aquellos que más nos enfurecen tengan un Yo compasivo y relatable en su núcleo, escondido detrás de una pantalla de protectores que con gusto abandonarían su comportamiento hiriente si el dolor que defendían fuera visto y curado? Como el propio Schwartz dice a menudo cuando habla con nuevas multitudes, sin duda sería maravilloso si fuera cierto.

 

 

Fuente:
Autor: Ben Blum

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